简介

木偶戏古称傀儡戏，我国的木偶戏源于汉、兴于唐。木偶戏的发展历史悠久，其种类繁多，分布广泛。分别为提线木偶、布袋木偶、铁线木偶、杖头木偶等。木偶戏与戏剧等艺术相依为伴，其表演形式及内容丰富。各地虽在造型、结构及操作形式上有所不同，但是大部分都是“以偶代人”，结合当地戏剧腔调演唱当地流行的戏曲剧目。流传在湘中地区双峰县民间的木偶戏，即唱的是湘剧腔调，演的大多是湘剧花鼓戏中的经典传统剧目。据《旧唐书》记载，1100多年前，湖南已有木偶戏盛行，最为流行的是杖头木偶，其中双峰表演的就是杖头木偶。上世纪90年代初，杖头木偶戏发展达到鼎盛时期。蛇形山镇万乔村木偶剧团、南塘剧团、金溪剧团;洪山殿镇双乔木偶剧团、沙塘乡沙田剧团等半职业木偶剧团，每剧团每年演出达三百多场，足迹遍布娄底、湘乡、湘潭、邵东等地区，很受群众喜欢。在2011年，双峰杖头木偶戏被列入娄底市第二批市级文化遗产保护名录。在2016年，被列入湖南省第四批非物质文化遗产保护名录。

传承人

胡仲文，湖南省娄底市双峰蛇形镇人，属双峰杖头木偶戏的第六代传承人。1984年拜入双峰杖头木偶戏第五代名老艺人陈登甲门下，从此与木偶戏结下不解之缘。胡仲文不仅学艺，也随师德。十里乡村都了解胡仲文为人；知书达理，与人为善，有如过去的乡绅，彬彬有礼。技艺日增且成熟的胡仲文，在学艺和演出的日子里，也收获了爱情，他与同门学艺的师姐谢桂平相互爱慕。1989年，两人在师傅陈登甲老先生的见证下走入婚姻殿堂。在1991年，夫妻搭档组建了自己的木偶班子，开启了属于自己的演艺生涯。戏班子里人不多，却个个都是能人，常常是手脚并用。通过提、拉、拨、挑等各种动作，结合吹、拉、弹、唱等音乐元素，将木偶剧演艺得惟妙惟肖。杖头木偶戏中的举偶，一个偶人往往重达好几斤，托在手中要达到平稳的程度是很不容易的，需要大量的基本功练习才能达到要求。胡仲文有一手绝妙的“托功”，一群雕刻的木偶在他手中全成了有生命的演员。如角色登场，门帘自掀自放，剧中人手中的道具能自传自接;如武戏，演员行动自如，脚步灵活且有节奏，武器挥洒自如，并结合生旦净丑等各种戏剧腔调以及当地方言元素，大俗大雅，诙谐幽默、生动，令当地群众甚是喜爱。他不仅能操纵木偶完成复杂的动作，更善于刻画人物的个性，将其微妙的神态表现的淋漓尽致。在长达二十多年来的演艺生涯中，每年演出多达三百多场，足迹遍布双峰等周边县市。

历史起源

木偶戏起源汉朝陈平做傀儡，公元前200年冬，警报雪片似的飞入关中，刘邦统帅32万骑兵、步兵亲征，向北行进平城时，被匈奴冒顿于率40万精锐骑兵包围于白登山，并且派大兵，分扎在各个重要路口，截住汉兵后援，当时正值天气严寒，连日雨雪不断。高祖刘邦和将士们都冻得手脚发僵，被围了三天后，粮草将尽，汉军饥寒交迫，危在旦夕，被围到七天陈平忽然巧生妙计，用木刻成人的各种雕像，并乔衣打扮，笙箫鼓乐。招来了匈奴将士曾来围观。陈平又生妙计：他看到冒顿于对新得的阏氏十分宠爱。陈平用木质雕成阏氏的模样，立於城上，退了匈奴兵，后称之为陈平做傀儡。高祖见军师策划的杖头木偶戏救主有功，便命人将木偶埋在御花园梨树下。后唐太宗李世民登基，一日闲游梨树下，忽闻树下笙箫鼓乐弹唱，命护卫掘土一观，原是木偶乐哉所为，传至明皇登殿，民间瘟疫、痢疾、泛滥成灾，下令太师雷法与等，颁法梨园大教演唱杖头木偶观音神戏，郭寒林携太子观赏此戏，人多将太子踩死，郭惧君知问斩，弃归深山，露宿野果充饥，后明皇知悉也，封太子为老狼太子，立为梨园教首领。从此郭寒林护卫老狼太子，威震戏台，斩恶驱邪，乞保百姓消灾解厄，富贵平安。

文化特征

杖头木偶戏以演唱古代的历史题材、历史故事、历史人物为主，如《武松打虎》、《薛丁山》、《岳飞传》等。1964年后，开始移植、改编、创作了反映现代内容的木偶戏，如《石敢当》、《南海长城》等，其表现形式是自作木偶、器具、道具，单人操作木偶进行演唱表演，将故事进行即兴式的发挥表演，现已将这种“爆肚戏”变成剧本化的表演。先打锣鼓后演唱、表演。唱腔用“啰”字或“哪”字拉腔、收腔。唱词可用二句头、三句、四句头或不等句；可押韵或不押韵；可七言句或非七言句。无特定腔调，可自我发挥或创新。如温健仁自创温派新腔——“五合腔”（即单、对、插、接、合五种）；可兼用粤剧小曲、白榄、木鱼、龙舟等唱腔。单人演奏击乐配合台上表演。设木偶表演棚作表演戏台无布景，用布幕作背景。

内操纵杖头木偶由头、命杆、肩牌、手、手杆、内衣和外衣组成。

传统的木偶头用木材雕刻成形，头骨挖空，装有机关，使嘴、眼活动。命杆用圆木或竹竿制作，与木偶头固定连接。各地区杖头木偶命杆长短不同。山西、陕西、江苏等地木偶的命杆与木偶身躯等高。湖南、广东等地则有两种长短不同的命杆：长的称为“长颈”或“长把”，短的称为“短颈”或“抓颈”。这几种命杆各有其长处与局限性，因此产生了不同的表演方法和流派。

手杆用质地坚硬的木棍或箭竹制成，与木偶手连接，其结合部位各地区不尽相同。如陕西手杆连接在木偶的手腕处，湖南手杆连接在木偶手腕至肘部3寸处，其连接角度也不一致，但基本上是90度至95度。

内操纵杖头木偶的手杆是放在木偶衣服里面的，它限制了木偶胸部塑造的随意性。因此采用固定肩板或在木偶后颈悬挂肩牌的方法。架衣代身，以便展现木偶的身躯。

长期以来，为适应木偶角色动作的需要，传统的内操纵木偶，产生了一些有地方特色的结构。如陕西丑角木偶，其椭圆形肩板下，装有V形操纵把，命杆通过肩板脖腔圆孔握在表演者手中，即表演者可以同时握住肩板操纵把和命杆，另一只手操纵手杆进行表演，也可以放下手杆，一手持肩板操纵把，一手持命杆进行表演，使木偶作出伸头探脑、缩脖端肩，甚至木偶头可作360度的转动等，做出某些只有木偶才能表演的滑稽动作。

内操纵杖头木偶，大都用来表演传统戏曲剧目，宽袍大袖的古代服饰，能容下3根杆，在木偶衣服内自由活动。由于传导直接，操纵灵活，不仅擅于表演甩须抖髯、耍帽翅、翻跟头等粗犷的动作，也能把女性轻盈的步履、婀娜的舞姿等细腻动作表演得栩栩如生，脉脉含情。

木偶艺术家创造出许多新的结构装置，如外操纵杖头结构木偶及已经普遍运用的弯把装置和纸偶头工艺等。

外操纵弯把式杖头木偶，由偶头、弯把式命杆、胸腔、手、手杆、胳膊、内衣和外衣组成。命杆下端的弯把外形便于表演者托举，可以减轻手的疲劳度，食指和拇指操纵转动装置，可使木偶头自由转向，做出低头、仰脸、左右歪头的仿生动作。

弯把式命杆组合的杖头木偶，是用经过雕塑、翻模具、裱糊、脱胎等工艺制成的纸质偶头。这种偶头重量轻，便于在命杆上控制；纸壁薄，头内空间大，可以容纳较多的机关装置，使木偶做出嘴的开合、眼的睁闭转动及眉毛、耳朵、鼻子的动作，大大丰富了木偶的表演动作。

外操纵弯把式杖头木偶，由于手杆放在木偶衣服外面，木偶胸部可以形成一个腔，胸腔可以不受限制的自由塑造，木偶的头、胸、臂可以成为一个整体。同时可以在胸腔内安置机关，使木偶能做出腹部起伏，胯部扭动等动作，使木偶的形体动作更加自由灵活，增强表现力。

杖头木偶的双手是用木材雕刻制成，现今也采用塑料或树脂制作。根据人物需要雕刻成不同姿势的手型，还可以制成拿放道具的活动手。

传统的杖头木偶偶体本身没有脚，需要有脚的动作时，另配腿，称“打脚”外操纵杖头木偶保留了传统的打脚，并给以发展，可以打单脚也可以打双脚，为了形象的完整，有的将木偶双腿与胸腔下端连接固定，另做一条与腿部颜色质地相同的布筒用于遮蔽表演者的手臂。这种腿部的处理方法成为“挂脚”或者“三条腿”。外操纵弯把式杖头木偶的产生，丰富了木偶表演动作，使木偶造型更加完美。

传承价值

双峰杖头木偶形象结构完整，纯朴拙雅，是千百年来劳动人民智慧的结晶，有浓郁的泥土芬芳和鲜明的地方特色，反映了当地的民俗民风。杖头木偶制作方法质朴，造型简练粗犷，没有太多的精雕细琢，也没有过多的繁琐复杂装饰，具有很强的草根性，塑造了老百姓喜闻乐见的形象，将木偶艺术融入老百姓的日常生活当中，将那种纯朴、随和的民风和精神面貌反映出来，显得大俗若雅，体现了民间艺术独特的魅力。杖头木偶戏表演舞台小，道具轻巧，行囊简便，只有两副担子，七八个人，很方便在当地山区、丘陵农村走家串户演出，而正是这个走过漫长岁月的双峰杖头木偶戏完整地反映出民间百姓文化娱乐情趣，站在普通百姓的角度来满足千千万万的劳动人民精神生活的需要。它的制作技法和人物造型的特点形成了浓郁的地方特色，有着别具一格的民间艺术魅力，具有浓厚的民间文化内涵和很高的艺术价值。

木偶戏是一种准祭祀活动，主要用来庆祝丰收、祝寿、新建华堂、结婚等喜庆活动或求子求雨求平安和庙祠祭祀、祈福等宗教活动，与许愿有关，先许后还愿，具有娱民娱人的社会功能。木偶戏内容丰富、意境美妙、语言优美，在历史学、社会学、民俗学、语言学以及美学方面都有着很高的研究价值。在社会生产力低下、交通条件落后、文化生活极其匮乏的年代，走过村寨的木偶戏无疑是一个承载民族艺术、粹取民间精华、传播本土文化与传统道德的载体，它通过脍炙人口的传说故事，演绎着“忠”“孝”、“礼”、“义”的中华民族传统道德思想，以朴素的民俗美学表现和独特的乡土娱乐方式，把融合着民族文化与传统道德的戏文一代一代地在湘中大地上传承。

传承现状

随着科技的发展，电视、电影、网络等科技产品与技术逐渐普及到千家万户，视觉娱乐形式的逐渐丰富已经对木偶艺术的存亡造成了很大的威胁。曾几何时，木偶艺人肩挑着木偶戏笼，走村串巷地进行演出，为渴望观赏的观众们奉上一-场精彩绝伦的木偶戏表演，观众则凑上少份的钱饶有兴致地随着剧情和木偶形象而欢喜雀跃，但如今这种情形己不复存在，木偶戏似乎已经脱离了平常生活，而逐渐变成一门“高尚而孤单的艺术”被高高捧起，偶尔才会被人们所忆起，甚至年轻的-代人虽然知道木偶为中国传统文化艺术形式的璀璨一笔，而不再期盼能一睹木偶戏的“芳颜”。特别是最近数十年来，随着市场经济的迅猛发展，国外的影视大举进入国内市场，更加眩目、花哨的进口玩具抢占了大部分市场，民间木偶戏这一“娱乐”事业只有在乡间邻里艰难生存。而品种繁多的民间因为是纯手工制作，费时多、利润低，市场上几乎无相关产业，许多民间木偶因未被关注保护失窃破损,即使会做这些民族人偶的也都是些老手艺人:而现在的年轻一代缺乏兴趣，愿意学习制作民族人偶的凤毛麟角，甚至有的人觉得这些都是“老古董”了。

此外，政府部门缺少重视导致大量民间木偶工艺逐渐失传、后继乏人。还有人排斥民间木偶，认为它是粗糙、低级的东西，不能登上高雅艺术的殿堂;专业研究人才严重匮乏，多数普通人在成长中没有接受过民间玩具文化艺术的教育，成年后也很少去了解本民族丰富的文化遗产，认识不到其蕴藏的文化内涵和重要价值，也就不会投身于保护和传承工作。再加上其它方面的原因，都加大了我国对民族木偶保护与传承工作的难度。民间木偶艺术、文化遗产的抢救和保护已远远跟不上形势的快速变化。